Sumarios de los Congresos Internacionales de Atenas y Limassol de Chipre, sobre san Gregorio Palamás
Prólogo, introducción y conclusión sinóptica de los dos congresos.
(¡!!Amigos en Cristo Dios-Hombre, por la Δόξα (Dóxa), Gloria, y gracias a Dios, hemos terminado de repasar las tesis traducidas de los Congresos Internacionales del gran Santo de mi devoción, san Gregorio Palamás, el Megadidáskalos (Mega-Maestro), el puntal, faro y estrella inapagable de la Ortodoxia, el heraldo y predicador incansable de la θέωσις (zéosis). Les deseo de todo corazón que su Χάρις (Járis: Gracia), energía increada, que quita la des-gracia creada del hombre, ¡¡¡les vaya iluminando!!!)
Prólogo
Es verdad que se han destacado por el Espíritu Santo, dentro de la historia de dos mil años del Cristianismo, excelentes personalidades, grandes Padres de la Iglesia, que han vivido, experimentado e interpretado el dogma del Θεάνθρωπος (Zeánzropos: Dios-Hombre), haciéndose para el pueblo de Dios guías del camino que conducen a la gnosis (conocimiento) inequívoco de Dios y a la θέωσις* (zéosis) del hombre. *(ver sobre zéosis o theosis: https://www.logosortodoxo.com/category/theosis-o-zeosis-%ce%b8%ce%ad%cf%89%cf%83%ce%b9%cf%82/)
Entre ellos referimos a san Gregorio el Teólogo como el primero que cimentó el dogma triadológico. Aquellos de los teólogos posteriores que quieren hablar sobre el dogma triadológico se basan en sus “Logos Teológicos”. A continuación, mencionamos a san Máximo el Confesor, que persistentemente desarrolló la cristología. Finalmente, apuntamos a san Isaac el Sirio, cuyos “Escritos Ascéticos” constituyen un estudio y ejercicio incesante para cada hisijasta posterior.
San Gregorio Palamás, sin embargo, constituye un caso único en la historia de la Iglesia. El teólogo θεόπτης (vidente, contemplador de Dios), que expresó la esencia de la vida espiritual ortodoxa de una forma compositiva única. Porque tenía como cimiento y base de su edificación espiritual la vivencia y experiencia de la divina Χάρις (Jaris: gracia, energía increada), esta misma θέωσις (zéosis) dentro de la Luz increada de Dios, y estaba dotado de una aguda, genial y perspicaz διάνοια (diánia: mente, intelecto, cerebro), podía moverse con gran facilidad en el espacio de la teologización catafática (afirmación positiva) y apofática (afirmación negativa, reductiva, es decir, lo que no es).
Por eso, su biógrafo san Filóteo Kókinos, patriarca de Constantinopla, se sorprende de sus escritos, porque, como dice él mismo, “los textos de san Gregorio son el nus y el espíritu de Cristo… son altos para los perfectos, pero al mismo tiempo adecuados para los imperfectos e iniciantes, tanto que nadie puede expresarlo”.
Basta que uno estudie los “Logos demostrativos sobre la procedencia del Espíritu Santo” para entender su pura e íntegra interpretación sobre la kénosis (vaciamiento) de Dios Logos; las tres tríadas “A favor de los Santos Hisijastas”, para quedarse cautivado por su experiencia hisijástica y su participación en las deificantes o divinizantes energías increadas; y los “Logos opositores u objetores contra Akíndinos”, para atender con cuidado a su persistencia en la enseñanza patrística como autenticidad de la Iglesia Ortodoxa.
Consideramos como un deber hacia san Gregorio Palamás, que recibió el hábito monacal en nuestro Monasterio (Vatopedi de Athos), la organización de los dos congresos internacionales en Atenas y Limassol (Chipre), que se han realizado con gran éxito. Hemos intentado exponer y proyectar la persona y la enseñanza de san Gregorio Palamás, especialmente en relación con la realidad actual de nuestra época.
Por los trabajos de los dos congresos y la recopilación de este material científico, observamos que finalmente san Gregorio Palamás es inagotable. Y esto no es curioso, ya que su enseñanza no es humana, sino θεόπνευστος (zeópnefstos: inspirado por Dios). Inspirada por Dios, por supuesto, es también la enseñanza de cada santo Padre de la Iglesia Ortodoxa. A pesar de esto, san Gregorio Palamás es irrepetible. Por eso, su teología se convirtió también para nuestra época en el emblema de la Iglesia Ortodoxa y la quintaesencia de su testimonio.
Nuestro deseo piadoso es que se cree en cada lector de este tomo el deseo de un estudio documentado y argumentado, minucioso y concienzudo de las obras de san Gregorio Palamás. Los escritos de san Gregorio Palamás se asimilan a los textos de la Santa Escritura. Cada vez que uno los lee, nuevos horizontes se le abren por delante.
Agradecemos fervientemente al profesor de la Escuela Teológica de la Universidad Aristotélica de Tesalónica, señor Georgios Mantzaridis, tanto por la realización de los congresos como por la edición de los sumarios.
Archimandrita Efrén, Higúmeno del santo Monasterio Vatopedi de Athos.
Introducción
El primer congreso internacional científico sobre san Gregorio Palamás se realizó en Tesalónica en noviembre de 1959, por iniciativa de la Escuela Teológica de la Universidad Aristotélica de Tesalónica. Este congreso, que se realizó con ocasión de la celebración del cumplimiento de seiscientos años de su dormición, constituyó un paso y un hito importante para la proyección y el conocimiento de la persona de san Gregorio Palamás. Siguió el intento sistemático de la edición crítica de sus obras no editadas y de las ya editadas, mientras que su persona y su enseñanza comenzaron a ser el epicentro del interés teológico. Así, podría presagiarse con gran certeza que el camino posterior de la teología ortodoxa sería regulado y organizado decididamente por la tradición de san Gregorio Palamás.
El segundo congreso científico internacional sobre san Gregorio Palamás se realizó de nuevo en Tesalónica en noviembre de 1984, por iniciativa de la Santa Metrópolis de Tesalónica y con la participación de destacados e ilustres teólogos ortodoxos y otros científicos.
Los dos últimos congresos científicos sobre nuestro santo Gregorio Palamás se realizaron en Atenas y en Limassol de Chipre, por iniciativa del Santo Monasterio de Vatopedi, Athos. En el congreso de Atenas, que se realizó en noviembre de 1998, colaboró como co-coordinador el grupo “Amigos del Monte Athos”, mientras que, para el congreso del año siguiente, co-colaborador fue la Santa Metrópolis de Limassol. El propósito de los últimos congresos fue la proyección más amplia de la persona y la enseñanza de san Gregorio Palamás en la capital helénica y en la gran isla de Chipre. Mientras tanto, ya se había publicado la edición crítica de las obras del Santo, y su enseñanza teológica influyó en todas las ramas de la teología ortodoxa y provocó un gran interés en todo el mundo teológico.
Con la convocatoria de los dos congresos científicos internacionales en Atenas y en Limassol de Chipre, el Santo Monasterio de Vatopedi, desde el cual comenzó su vida ascética san Gregorio Palamás, contribuyó a la mayor proyección posterior y a la actualidad de su enseñanza. La participación de multitud de distinguidos teólogos y otros científicos de todo el mundo ortodoxo, así como el entusiasmo correspondiente del público de Atenas y de Limassol, han dado a los congresos internacionales un carácter festivo en la fiesta de san Gregorio Palamás, cuya memoria se celebra el 14 de noviembre.
Las presentaciones, ponencias y debates que se realizaron en los congresos de Atenas y Limassol se refieren a todos los espacios y aspectos de la obra y la enseñanza del Santo. Fue mayor el número de ponencias que se presentaron en Atenas, donde el congreso duró más días. Algunas ponencias se repitieron en Limassol, pero en general la tematología del congreso de Limassol es especial y viene a completar la tematología de Atenas. Es obvio que las ponencias de Atenas que se han repetido en Limassol se publican en el presente tomo solo como introducciones del primer congreso.
La realización de los dos congresos científicos sobre san Gregorio Palamás y la publicación de los sumarios en el presente tomo constituyen la mínima expresión del sentimiento de nuestra deuda y de nuestro deber hacia el gran campeón de la fe y faro luminoso de la Ortodoxia.
En nombre de los comités científicos de los dos congresos, expresamos nuestros fervientes agradecimientos a todos los ponentes que, con sus ponencias y con su presencia personal, contribuyeron al gran éxito de los congresos, así como también a todos aquellos que tomaron parte en ellos o contribuyeron de cualquier manera a su realización.
Georgios Mantzaridis
CONCLUSIONES SINÓPTICAS DE LOS CONGRESOS INTERNACIONALES DE ATENAS (1998) Y LIMASOL (1999) SOBRE SAN GREGORIO PALAMÁS
Por Georgios Mantzaridis, teólogo carismático de la Universidad de Aristóteles de Tesalónica
1) SINOPSIS DEL CONGRESO DE ATENAS (1998)
De los trabajos de este Congreso y de las conversaciones que tuvieron lugar en la mesa redonda previa, considero que ha quedado claramente manifiesta tanto la importancia como la actualidad de la obra y de la enseñanza de san Gregorio Palamás.
Se investigaron las condiciones, las cuestiones y las cualidades fundamentales de su enseñanza. Se analizaron sus dimensiones dogmáticas, éticas y antropológicas, así como sus perspectivas sobre la persona y el cuerpo humano. Se realizaron comparaciones y correlaciones entre su enseñanza y la santa παράδοσις* (parádosis: transmisión y entrega, tradición) patrística precedente, así como con la teología occidental, y se describieron aspectos de su metodología. Se resumió su obra pastoral y se examinó su influencia en el mundo eslavo. Asimismo, se estudió la historia de su festividad y la himnografía de su oficio, las peripecias de sus textos y sus testimonios iconográficos, así como la relación del hisijasmo con la pintura y la iconografía eclesial. Finalmente, se presentó el hisijasmo de san Gregorio Palamás en comparación con la ascesis de las religiones orientales, subrayándose su importancia y actualidad para el mundo contemporáneo. *(Ver sobre Parádosis: https://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/santa-tradicion-de-la-una-santa-iglesia-catolica-apostolica-ortodoxa/)
Esta actualidad, por supuesto, no es casual, sino que se vincula con dos características fundamentales de nuestra época, que se señalaron de diversos modos tanto hoy como a lo largo de todo el Congreso:
a) la tendencia hacia la globalización que vivimos en la actualidad, y
b) la reducción del hombre a número, que va acompañada de su desnudamiento, vaciamiento interior.
Estos fenómenos, aunque aparentemente contradictorios, coexisten en el hombre contemporáneo y en la sociedad actual. En nuestra época, todo tiende a universalizarse: desde las dos guerras mundiales hasta la tecnología global, la economía y la información.
Paralelamente, en este proceso, la persona humana se transforma en número, se vuelve unidimensional y pierde su profundidad interior, quedando vaciada. Esto resulta comprensible, pues todo su interés se orienta hacia lo exterior.
San Gregorio Palamás, con la tradición hisijasta y patrística que representa y transmite, llama al hombre a volver a sí mismo. La ησυχία (hisijía: serenidad mental y paz del corazón), como se ha señalado, no significa inactividad o apraxia, sino una intensa vigilancia espiritual. Como indica su biógrafo, el patriarca de Constantinopla san Filoteo Kókinos, la ησυχία hisijía no es “penuria de estudio ni pereza espiritual”, sino “nipsis y estudio interior”.
El propósito y objetivo de la ησυχία es liberar al hombre de las múltiples dispersiones y devolverlo a su condición natural como criatura “a imagen de Dios”. Esto se realiza mediante el retorno del νούς nus al corazón, punto que constituyó también el eje central de la introducción.
Cuando el νούς nus se une al corazón en su dimensión psicosomática, el hombre recupera su unidad dispersa y vuelve a su estado natural, el estado “a imagen de Dios”, encontrando en su interior a Aquel cuya imagen porta. Cuando el νούς nus del hombre se aparta de Dios —dice san Gregorio Palamás—, el hombre se vuelve “bestial, frenético o endemoniado”. Ambas condiciones abundan en nuestra época.
San Gregorio Palamás vivió, defendió y proclamó la cualidad del hombre que no se aparta de Dios, sino que vive como criatura “a imagen de Dios” y avanza hacia el “a semejanza de Dios”, es decir, hacia la θέωσις zéosis. Entonces el hombre se vuelve verdaderamente, en sentido real y existencial, ecuménico y universal.
El hombre no se hace universal cuando se pierde a sí mismo en el mundo y, con ello, su humanidad, sino cuando se libera del egocentrismo y de la soberbia u orgullo que lo separan de Dios y de los demás. Se vuelve ecuménico y universal cuando unifica y perdona en su interior a todo el mundo, y cuando se ensancha mediante la humildad y la αγάπη (agapi: amor incondicional, altruista, desinteresado) enseñadas por los Padres y sostenidas por san Gregorio Palamás.
Entonces deja de existir como número y se convierte en persona auténtica, con personalidad y rostro. Pues su verdadera hipóstasis abraza en su interior a toda la φύσις fisis naturaleza humana. Se hace Cristo por la χάρις (jaris: gracia, energía increada). Esta es la θέωσις zéosis del hombre.
Este es el ideal de la Iglesia Ortodoxa que defendió san Gregorio Palamás; y no lo defendió únicamente para los monjes, sino para todos los cristianos y para todo el mundo.
2) SINOPSIS DEL CONGRESO DE LIMASOL (CHIPRE, 1999)
Abordando a san Gregorio Palamás dentro del marco de su época, como intérprete de las Sagradas Escrituras y continuador de la tradición patrística ortodoxa, se puso de manifiesto que él contiene, transmite y entrega vivencial y empíricamente la enseñanza ortodoxa. No es un teólogo conservador aferrado a la letra, sino un teólogo auténticamente tradicional y, precisamente por ello, verdadero teólogo y didáskalos (maestro) de la Iglesia, que permanece fiel a la santa parádosis (tradición) y, al mismo tiempo, crea tradición viva.
La santa parádosis de la Iglesia constituye una corriente incesante y no un pantano estancado. Es espíritu y vida; no es letra muerta ni un tesoro de museo.
La teología que surgió en Oriente bajo la influencia del humanismo, se desarrolló en Occidente mediante el escolasticismo y finalmente se consagró como teología académica en el conjunto del mundo cristiano, bajo diversas formas y variantes. Esta teología resulta estéril y unidimensional. Está centrada en el hombre y limitada a sus horizontes. Carece de una relación real y existencial con Dios, pues lo concibe de manera racional o meramente simbólica. Niega la transformación renovadora que provoca la manifestación de lo increado dentro de la creación y obstaculiza la realización de la κοινωνία (kinonía: conexión, comunión, participación) de la θέωσις zéosis. Por ello, no puede inspirar al hombre, renovarlo ni influir verdaderamente en su vida personal y social.
El logos de Dios, como energía viva y vivificante, se engendra “el hombre interno, el del corazón, en el incorruptible ornamento de un espíritu afable y apacible, que es de grande estima y hermosura delante de Dios. 4. …al hombre interior del corazón, que tiene como ornamento (o adorno) incorruptible el espíritu afable y apacible que delante de Dios es de grande valor y hermosura” (cf. 1 Pe 3,4). Por esta razón, la ησυχία (hisijía: serenidad mental y paz del corazón), cultivada desde los orígenes por el hisijasmo ortodoxo, no constituye un lujo innecesario, sino una condición fundamental para la preservación y expresión de la teología viva.
La teología cristiana ortodoxa es hisijasta, porque nace de la ησυχία hisijía y conduce al hombre a la ησυχία con el fin de conocer a Dios y vivir su presencia. El clamor salvador brota del seno de la divina y ardiente ησυχία hisijía. Y los “misterios del clamor” que trajeron la salvación al hombre se realizaron “en la ησυχία hisijía de Dios”, según san Ignacio de Antioquía (A los Efesios, 19,1).
En el período turbulento de mediados del siglo XIV, san Gregorio Palamás, partiendo de la ησυχία hisijía y llevándola permanentemente en su corazón, pudo permanecer firme, estable e imperturbable, a pesar de los violentos ataques que sufrió. De este modo, logró describir y formular la teología ortodoxa como Padre inconfundible y didáskalos maestro de la Iglesia Ortodoxa.
El movimiento hisijasta desarrollado por san Gregorio Palamás se difundió inmediatamente no sólo en el Imperio Bizantino, sino en todo el mundo ortodoxo. En la época en que Maquiavelo escribía El Príncipe, el soberano Basarab de la Valaquia eslava redactó su Enseñanza dirigida a su hijo Teodosio, presentando el modelo de un gobernante hisijasta.
Los movimientos anti-hisijastas que surgieron y siguen surgiendo en el ámbito ortodoxo confirman que no constituyen simples interpretaciones alternativas dentro de la tradición de la Iglesia, sino posiciones irreconciliables con ella. Por ello, la enseñanza de san Gregorio Palamás no pertenece sólo al pasado, sino que conserva hoy una importancia decisiva, y su influencia en la teología ortodoxa contemporánea es evidente y ampliamente reconocida.
La dinámica que domina el mundo actual es más intensa que en cualquier otra época. Los cambios y reordenamientos que se producen en todos los niveles de la vida son vertiginosos. El hombre queda atrapado en esta vorágine y pierde la capacidad de examinar y gobernar su conciencia. En tal contexto, la ησυχία hisijía noerá del nus (paz mental y serenidad espiritual interior cordial) parece extraña y paradójica; sin embargo, precisamente por estas mismas razones, se vuelve profundamente deseada, anhelada y buscada.
Si el hombre no busca esta ησυχία hisijía, si no experimenta, ni siente aunque sea mínimamente la ruptura o quebrantamiento interior provocado por su ausencia, no podrá encontrarse a sí mismo ni conocer a Dios, ni preservar su propia humanidad.
Al mismo tiempo, la dinámica de nuestra época exige vigilancia, atención y activación. Aquí se manifiesta la otra dimensión de la noerá energía espiritual vivificante, del nus) ησυχία hisijía: el estudio interior, el cuidado, la vigilancia y la alerta espiritual. La esencia del hisijasmo consiste en esta intensa vigilancia interior que recompone y unifica espiritualmente al hombre. El verdadero cristiano se domina a sí mismo, examina y gobierna continuamente su mundo interior.
El gran problema que enfrenta hoy el mundo es la secularización/ mundificación, que no se limita sólo a los estilos de vida, sino que penetra y transforma el pensamiento y la conciencia de los hombres. Su influencia es tan profunda que ha dado lugar a corrientes dentro de la teología cristiana, especialmente en Occidente, donde se la considera incluso como una continuación natural del propio cristianismo.
La enseñanza de san Gregorio Palamás es particularmente actual porque responde a la pregunta fundamental que atraviesa toda la historia de la Iglesia y que hoy se plantea con mayor agudeza:
¿Qué es, en esencia, el cristianismo? ¿Qué es la Iglesia?
¿Es el cristianismo un sistema de nociones éticas o religiosas?
¿Es una institución que se acomoda al mundo para ordenarlo?
¿O implica una ruptura con el mundo con el fin de salvarlo?
La teología de san Gregorio Palamás muestra con claridad que la κοινωνία (kinonía: conexión, participación, comunión) y unión del hombre con Dios no se sitúa en un plano impersonal o meramente institucional. No puede entenderse como un fenómeno intelectual o ético alcanzado por las fuerzas humanas, sino como un acontecimiento ontológico, realizado por la donación gratuita de Dios y por su cercanía y familiarización personal al hombre.
La Iglesia, como κοινωνία kinonía de comunión y de θέωσις zéosis, mantiene continuamente abierta la relación entre lo creado y lo increado, entre el hombre y Dios. Por ello, constituye el espacio espiritual en el que el hombre es dignificado y puede cumplir el propósito último de su existencia: la semejanza con Dios.
Georgios Mantzaridis, ilustre profesor y teólogo de la Universidad Aristotélica de Tesalónica
(Presidente organizador de los Congresos Científicos Internacionales de Atenas 1998 y Limassol 1999)
Traducción: Χρῆστος Χρυσούλας (Jristos Jrisulas) heleno-griego nativo, instruido en la Santa Parádosi-Tradición y en la lengua (katharévusa) del Nuevo Testamento la que actualmente se habla en el pueblo fiel heleno-ortodoxo. www.logosortodoxo.com
